Rita Canfora
Abstract (in English)
This article examines Nietzsche’s critique of religion by tracing its roots back to The Birth of Tragedy, his first and only explicitly philological work. It argues that Nietzsche contrasts the life-affirming yet pessimistic spirit of pre-Socratic tragedy with the rationalistic optimism of Socrates and Plato, interpreting the latter as a symptom of cultural and spiritual decadence. According to Nietzsche, Platonic metaphysics emerged as an attempt to escape the tragic nature of existence, while Christianity transformed and popularized this Platonic worldview, becoming the dominant religion of the West. However, the article emphasizes that reducing Nietzsche’s philosophy to a mere attack on Christianity would be misleading. Rather, his central concern is the creation of a new form of reason and humanity capable of overcoming the Socratic-Platonic legacy. Nevertheless, in the final phase of his intellectual life, Nietzsche regarded a decisive confrontation with Christianity as indispensable. His reading of Augustine’s Confessions in 1885 marked a turning point, leading him to condemn the work as fundamentally deceptive, characterized by self-delusion and moral falsification. For Nietzsche, Augustine’s thought exemplified Christianity as a vulgarized form of Platonism, a decadent philosophy originally conceived for the Athenian elite but ultimately adapted for the masses.
Rita Canfora
Die Geburt der Tragödie, das erste und letzte “philologische” Werk des Philosophen. Dem sokratisch-platonischen Verfall wird der vorsokratische tragische Geist gegenübergestellt: der zugleich pessimistisch ist, angetrieben von der Vision der unvermeidlichen Vernichtung aller Dinge, und doch voller vitaler Kraft, weil er fähig ist, das bedingungslos zu lieben, was dennoch vernichtet werden wird. Sokrates, instinktiv schwach, “verkümmert” (um Nietzsches Terminologie zu verwenden), sucht in der Dialektik das Heilmittel gegen die Vernichtungsvision der Tragödiendichter. Doch sein rationalistischer “Optimismus” ist lediglich die Maske eines tiefgreifenden Verfalls, der die athenischen Aristokraten infiziert haben soll – angefangen bei Platon, der die Ideenwelt und die “metaphysische” Wahrheit als Mittel zur Überwindung der Tragödie erfand. Die sokratisch-platonische “Ansteckung” sollte jedoch zu einer wahren Religion werden, ja zur Religion des Abendlandes, dank des Christentums, das Nietzsche als “Popularisierung” und Vulgarisierung des Platonismus deutet.Kurz gesagt: Es wäre eine unzulässige Vereinfachung, Nietzsches gesamtes Werk als Angriff auf das Christentum zu lesen, da der Kern des vom Philosophen behandelten Problems in der Notwendigkeit einer neuen Vernunft und folglich einer neuen Form von Menschlichkeit liegt – einer Form, die den sokratisch-platonischen Verfall überwinden kann. Dennoch lässt sich kaum bezweifeln, dass die Dringlichkeit einer entschiedenen und endgültigen Auseinandersetzung mit dem Christentum in den letzten Monaten von Nietzsches bewusstem Leben unerlässlich wurde.Bereits im März 1885, nach Abschluss des letzten Teils des Zarathustra, schrieb Nietzsche an Overbeck, er habe Augustins *Confessiones* gelesen, und bedauerte, dass die geografische Distanz es unmöglich mache, das Werk mit seinem Freund zu erörtern (man bedenke: dieser war Professor für frühchristliche Geschichte).Wie dem auch sei: Auch ohne dessen Hilfe war die Schlussfolgerung, zu der Nietzsche gelangte, unmissverständlich und unwiderlegbar: Alles in diesem epochemachenden Buch ist falsch (genau wie – wie wir sehen werden – in der Verkündigung des Paulus). Auf jeder Seite der *Confessiones* spürt er beständig Selbsttäuschung, etwa bei der Geschichte mit dem Birnendiebstahl und dem…der Tod von Augustinus’ Freund. Alles daran ist widerlich falsch. Nichts weiter – so kommentiert Nietzsche – als vulgärer Platonismus, oder vielmehr eine dekadente Philosophie, die von ihrem Begründer für athenische Aristokraten ersonnen und nun den Armen vorgesetzt wurde.Im Jahr 1887 merkt Nietzsche in einem weiteren Brief an Overbeck an, dass das *Enchiridion* des Epiktet (einer der führenden Vertreter der neuen Stoa) das philosophische Gerüst enthalte, dessen integraler Bestandteil das Christentum sei. Dieselbe moralische Verfälschung, dieselbe psychologische Selbsttäuschung, die Reduktion des Philosophen auf einen Landpfarrer! Und doch ist Platon der alleinige Verantwortliche für all das – auch wenn er, rein philosophisch-doktrinär betrachtet, nichts mit der Stoa zu tun hat. Doch Nietzsche argumentiert wie ein Psychologe oder wie ein Diagnostiker, der Götzenbilder mit dem Reflexhammer abklopft – gewiss nicht wie ein “Historiker” philosophischer Ideen. Wenn man also von der Ideengeschichte zur Genealogie der Instinkte übergeht, erweist sich Platon als die Quelle jener Verzerrung, aus der das Christentum hervorging – einer Verzerrung, die sich bereits in bestimmten hellenistischen Philosophien, etwa der Stoa, manifestiert hatte.Ebenfalls 1887 bat Nietzsche Overbeck – den er ironisch als “Kirchenvater” bezeichnete – um bibliografische Hinweise zu einer Textstelle bei Tertullian (einem Kirchenvater im eigentlichen Sinne, dem die Einführung des Konzepts der Erbsünde zugeschrieben wird); diese Stelle sollte er später in *Zur Genealogie der Moral* zitieren. Schließlich teilte Nietzsche Overbeck im September 1888 mit, er habe *Der Antichrist* vollendet – ein Buch, das dazu bestimmt war, die Menschheitsgeschichte zu spalten, da es einen beispiellosen Angriff auf das Christentum darstellte.Diese kurzen Einblicke in den Briefwechsel werfen die Frage auf: Warum verspürte Nietzsche ein derart wachsendes Bedürfnis, sich mit dem Problem des Christentums auseinanderzusetzen – bis hin zu dem Punkt, an dem er diesem Thema seine letzten verbliebenen Kräfte widmete? Wie wir gesehen haben, war Nietzsches Problemstellung weitaus komplexer als eine bloße Kritik am Christentum; doch letztlich verdankt er seinen Ruhm vor allem der Tatsache, dass er “den Tod Gottes” verkündete.was der Wahnsinnige der auf dem Marktplatz versammelten Menge in Aphorismus 125 verkündet; ist es möglich, dass dieser heilige Greis noch nichts davon gehört hat – hier in seinem Wald –, dass Gott tot ist? Das fragt sich Zarathustra, als er Abschied von dem weisen Alten nimmt, der sich in die Wälder zurückgezogen hatte, um sich der reinen Liebe zu Gott zu widmen – als Heilmittel gegen eine Liebe zu den Menschen, die ihn zu vernichten drohte. Es handelt sich um eine Tatsache, um ein vollendetes Ereignis. Die eigentliche Herausforderung liegt vielmehr in der Auseinandersetzung mit den Konsequenzen eines solchen Ereignisses.Warum also sollten wir uns weiterhin mit einer Leiche befassen, mit einer Tatsache, die längst ein abgeschlossenes Kapitel ist? Die Antwort – die man fast als explizit bezeichnen könnte, auch wenn Nietzsches Texte dies nie gänzlich sind – findet sich in Aphorismus 108 der *Fröhlichen Wissenschaft*, der dem Schatten Gottes gewidmet ist. Nietzsche erinnert zunächst daran, wie selbst Jahrhunderte nach Buddhas Tod dessen Schatten noch immer vor seiner Höhle zu sehen war. Die Schlussfolgerung ist nachdrücklich, auch wenn sie als Frage formuliert ist: Müssen auch wir nicht gegen Gott kämpfen, sondern gegen den Schatten Gottes?Gottes Schatten Doch die Frage ist eigentlich rhetorischer Natur. Die Aufgabe unseres Zeitalters besteht nicht darin, gegen Gott – der für immer tot ist – zu kämpfen, sondern gegen seinen Schatten. Das heißt – um die Metapher abzulegen –: gegen die anthropologischen, politischen, moralischen und sogar erkenntnistheoretischen Auswirkungen, die wir weiterhin ertragen, wie Nietzsche im darauffolgenden Aphorismus (109) darlegt. Seien wir auf der Hut. Seien wir auf der Hut, denn die moderne Physik selbst – scheinbar gänzlich von der theologischen Hypothese emanzipiert – bleibt in ihrer Suche nach einer Ordnung, die moralisch bzw. platonisch-christlich begründet ist, implizit theologisch. Trotz ihres großen Verdienstes, die antike platonische Metaphysik überwunden zu haben, bleibt die Wissenschaft mit theologischen – das heißt implizit platonisch-christlichen – Voraussetzungen belastet, insofern sie davon ausgeht, dass das Universum geordnet ist und dass diese Ordnung der Unordnung überlegen ist. Darin bleibt – auf gefährliche Weise – ein großes Maß an Metaphysik und eine gewaltige Menge an Moral bestehen!Auch hier, in der *Fröhlichen Wissenschaft* und dem darauffolgenden *Zarathustra*, wird der Kampf gegen Gottes Schatten als *Amor Fati* charakterisiert – genauer gesagt als Liebe zur ewigen Wiederkunft des Gleichen. Aphorismus 341 der *Fröhlichen Wissenschaft*, “Das größte Schwergewicht” – der die erste öffentliche Verkündung der Lehre von der ewigen Wiederkunft des Gleichen darstellt –, wird erst verständlich, wenn man ihn (wie es eigentlich auf der Hand liegen sollte) im Zusammenhang mit Aphorismus 340 liest, der dem sterbenden Sokrates gewidmet ist. Den letzten Satz, den Sokrates vor seinem Tod sprach – “Kriton, wir schulden Asklepios einen Hahn; opfere ihn ihm, vergiss es nicht” –, deutet Nietzsche als ein zugleich frommes und boshaftes letztes Bekenntnis des Philosophen. Sokrates hatte stets einen heftigen Hass auf das Leben gehegt und folglich den Tod immer als endgültige Erlösung von der Mühsal des Daseins erwartet. Der Nietzsche-Aphorismus schließt mit der programmatischen Aussage: Freunde, wir müssen sogar die Griechen übertreffen – hier offensichtlich repräsentiert durch Sokrates. Lebenshass und das Verlangen nach dem Tod als Erlösung vom Leiden der Existenz – Phänomene, die dem Christentum vorausgingen – sind bereits voll ausgeprägt bei Sokrates und eben jenen Griechen vorhanden, die der Athener Philosoph hier verkörpert. Aphorismus 341 weist deutlich den Weg zur Überwindung der Griechen. Das einzige Gegenmittel gegen den Lebenshass und die Überzeugung, der Tod sei das ersehnte Ende des Leidens, ist die Annahme der Lehre von der ewigen Wiederkunft aller Dinge. Wenn alles ewig wiederkehrt – wenn unser Leben, genau so wie es ist unser Leben ist dazu bestimmt, sich unendlich zu wiederholen; offensichtlich gibt es im Tod keine Erlösung. Die Ankündigung, dass sich das, was wir hassen – das Leben –, ewig wiederholen wird, ist die größte Last, eine, die für den sokratisch-christlichen Menschen schlechterdings unerträglich ist.Nietzsches Position scheint klar: Die Überwindung der Griechen ist nicht in einer abstrakten Theorie zu suchen, sondern in der eigenen Haltung ihr gegenüber. Nicht die Lehre von der ewigen Wiederkunft an sich ist entscheidend, sondern vielmehr die Fähigkeit dieser Lehre, das menschliche Leben zu verwandeln – genauer gesagt: den Menschen zu befähigen, das Leben vollkommen und vorbehaltlos zu lieben, frei von Unterscheidungen oder moralischen Urteilen.All dies entfaltete sich in den zentralen Jahren seines Schaffens, im Zeitraum zwischen der Veröffentlichung der *Fröhlichen Wissenschaft* und der zweiten Ausgabe des *Zarathustra*. Doch wie bereits angemerkt, wurde in den letzten Jahren des bewussten Lebens des Philosophen deutlich, dass das eigentliche Problem in dem Einfluss lag, den das Christentum trotz des “Todes Gottes” weiterhin auf den europäischen Menschen ausübte – das heißt, trotz der Tatsache, dass niemand, nicht einmal die Priester, mehr aufrichtig an Gott glaubte.*Zur Genealogie der Moral* liefert ein entscheidendes historisches Argument – eines, das heute vielleicht als selbstverständlich gilt, zuvor jedoch undenkbar war. Nietzsche begriff klar, dass das Christentum ohne das Judentum unverständlich wäre, da es lediglich eine Fortsetzung desselben in anderer Form darstellt. Das Judentum (das er übrigens – dies sei für die Verfechter des “Nazi-Nietzsche” und des antisemitischen Nietzsche angemerkt – dem Christentum vorzog) verkörperte den “Sklavenaufstand in der Moral”: die Behauptung des Willens zur Macht durch ein Priestervolk gegenüber den alten Völkern des Nahen Ostens, die von Kriegeraristokratien beherrscht wurden. Für den archaischen Menschen (einschließlich, natürlich, der alten Germanen) ist “gut” das, was stark, glücklich und gebieterisch ist und die eigene Werteskala durchzusetzen vermag. Also nichts Moralisches. Güte wurde mit Stärke gleichgesetzt, und das Böse – folglich – mit Schwäche, mit dem Verzicht auf den Kampf. Wiederum: nichts Moralisches im europäisch-christlichen Sinne des Wortes. Doch zwischen den starken, glücklichen Aristokraten und den ihnen unterworfenen Völkern schob sich die Priesterkaste; Sie revolutionierten die aristokratischen Werte der Antike, indem sie die Vorherrschaft einer moralischen und religiösen Vorstellung von “Gut” und “Böse” etablierten.Für Nietzsche verkörperten die Juden den Machtwillen der Priester, die sich nicht durch Duelle, nicht durch direkte Konfrontation, sondern durch die heimliche, religiöse Bekräftigung von Regeln sexueller, diätetischer und religiöser Reinheit etc. behaupteten. Unter den Priestern wurde Güte nicht länger mit aristokratischer Offenheit und ihrem unverhohlenen Mut gleichgesetzt, sondern mit der Achtung vor von Menschen geschaffenen, aber als göttlich ausgegebenen Normen.Es sei angemerkt, dass Nietzsche, wie auch Marx und die Hegelsche Linke, die Grundlage ihrer Kritik darin sah, dass Religion ein menschliches Konstrukt sei. Genauer gesagt, das der Priesterkaste. Doch Nietzsche geht noch weiter. Das Problem war für ihn nicht das Geben und Nehmen, das das letztlich nur Menschliche, allzu Menschliche, als göttlich ausgibt. Entscheidend ist, dass die Priester durch die religiöse und moralische Revolutionierung der Gesellschaft die alten aristokratischen Werte und die darin verkörperte Lebensliebe “umwerteten” und einen dekadenten Geist des Hasses gegen die Erde verbreiteten. Für Nietzsche geht es daher nicht darum, die “göttliche” und nicht-menschliche Form religiöser Aussagen zu kritisieren, wie es bei der Hegelschen Linken der Fall war, sondern darum, dem darin verkörperten Willen zur Macht entgegenzutreten. Priester sollten sich nicht der Erkenntnis der Aufklärung entgegenstellen, dass alles vom Menschen stammt, sondern vielmehr der Behauptung der ewigen Wiederkehr aller Dinge.Die Revolution der Antike fällt somit mit dem Aufstieg eines Volkes zusammen, des jüdischen Volkes, das gänzlich von einer priesterlichen Psychologie getrieben war und dem keine Aristokratie entgegenstand. Wie jeder Priester waren die Juden bereit, zu den plumpsten Fälschungen und den raffiniertesten Lügen zu greifen, um ihre Wertumwertung, ihre moralische Revolte zu bekräftigen, deren einziges Ziel der gnadenlose Kampf gegen alle aristokratischen Völker war. Die Gleichung – die Nietzsche als durch und durch jüdisch betrachtet, obwohl sie in den Evangelien zu finden ist –, nach der nur die Schwachen, die Letzten, die Besiegten, die Kranken Gott wohlgefällig sind und somit als Einzige letztlich gesegnet werden, während die Reichen, die Starken, die Aristokraten, die Wohlgeborenen von Gott verachtet werden und daher ewig verdammt sind – diese “schreckliche” Gleichung ist der genealogische Ursprung des westlichen Niedergangs, der sich nur dank der Metamorphose des Judentums durchsetzen konnte.Mit anderen Worten: Im Bewusstsein, sich als solches nicht behaupten zu können, täuschte das Judentum eine Selbstverleugnung vor, indem es seinen eigenen Messias kreuzigen ließ; in Wirklichkeit zog es dadurch die gesamte antike Welt – die sich das “ethnische” Judentum sonst niemals zu eigen gemacht hätte – in den Glauben an den gekreuzigten Messias. Auch hier ist Nietzsches gesamte Argumentation eher von psychologischer Intuition und genealogischer Untersuchung geleitet als von einer objektiven historischen Rekonstruktion religiöser Phänomene.Das Christentum ist demnach nichts anderes als das Judentum in anderer Gestalt – und gerade deshalb siegreich –, da es im Grunde dieselbe Gleichung (oder vielmehr: dieselbe jüdische *Ungleichung*) durchzusetzen sucht, mit der jenes Volk der antiken aristokratischen Lebensauffassung den Krieg (einen Krieg der Moral!) erklärt hatte. Für die Judenchristen gilt es, Mitleid mit den Unterdrückten, den Armen und den Besiegten zu haben – denn ihnen gehört das Himmelreich –, während man die Aristokraten, die Mächtigen, die Glücklichen und die Liebhaber der Erde hassen und der Hölle anheimgeben muss.Für Nietzsche sind Demokratie, Sozialismus, Feminismus und selbst der verweichlichte Wagnerianismus lediglich weitere moderne Metamorphosen jener Umwertung antiker aristokratischer Werte. Insbesondere Sozialismus und Feminismus stellen die wesentliche Struktur des Lebens – die von Natur aus aristokratisch, hierarchisch und auf Selbstbehauptung ausgerichtet ist – grundlegend auf den Kopf.*Der Antichrist* ist im Wesentlichen die systematische Darlegung und Radikalisierung dieser Erkenntnisse, die in Nietzsches früheren Werken verstreut waren. Das Buch beginnt mit einigen scharf aggressiven Thesen, die die Priestermoral zusammenfassen sollen – hier als Nietzsches eigene dargestellt –, wonach das Mitleid mit den Schwachen und Kranken die grausamste und heimtückischste Form der Rache sei. Das einzige Mitleid mit den Schwachen und den Gescheiterten bestehe darin, ihren Tod zu beschleunigen und den Starken den Besitz der Erde zu überlassen.Dies sind bedauerlicherweise verhängnisvolle Aussagen – sowohl an sich als auch, mehr noch, angesichts des Widerhalls, den sie in der Kultur des Nationalsozialismus finden sollten; wenngleich Nietzsche für diese Kultur natürlich nicht verantwortlich ist, können wir sie nicht ignorieren und müssen sie mit Entsetzen betrachten.Jedenfalls ist es Nietzsches Absicht, in wenigen knappen Zügen – fast wie in einem musikalischen Vorspiel – jene aristokratische Moral darzustellen, der zufolge die einzig wahre Güte in der Bejahung des Lebens selbst liegt, samt dessen unerbittlicher Härte gegen jede Form von Schwäche und Passivität. Was die “Missratenen” und die am Leben Leidenden betrifft, so sollte man ihnen – wenn überhaupt – allenfalls dadurch beistehen, dass man ihnen den Abschied erleichtert.Auf dieses erschreckende “Vorspiel” folgt eine Schilderung des Christentums als Erfindung des “abtrünnigen” Juden Paulus (Saulus) von Tarsus. Paulus – der keinen Augenblick lang aufhörte, jener Rabbiner zu sein, der er vor seiner sogenannten Bekehrung zum Christentum (ein Begriff und Konzept, das es zu seiner Zeit, wie man sich erinnern sollte, noch gar nicht gab) gewesen war – schuf die neue Religion, die später als Christentum bekannt werden sollte.Kurz gesagt: Auch wenn es völlig unangemessen wäre, von einer “Bekehrung” zu sprechen – da Paulus zeitlebens Jude blieb –, so bedient er sich doch des Mythos vom Auferstandenen (oder konstruiert diesen womöglich bewusst), um seinen eigenen, persönlichen priesterlichen Willen zur Macht zur Geltung zu bringen. Diese Behauptung gründet sich – einmal mehr – auf eine völlige Umkehrung aristokratischer Werte sowie auf eine Verfälschung der gesamten Menschheitsgeschichte, die als unheilbarer Fall in Sünde und Ungehorsam gedeutet wird.In diesem Zusammenhang ist die wahrhaft neuartige Neubewertung Jesu von Nazareth, wie sie in *Der Antichrist* zu finden ist, von großer Bedeutung. So seltsam es auch erscheinen mag: Nietzsche widmet etliche anspruchsvolle Seiten dem, was er als die “Psychologie des Erlösers” bezeichnet. Aus Nietzsches Sicht hat Jesus die Welt tatsächlich erlöst – freilich nicht durch sein Sühneopfer (eine Erfindung des Paulus), sondern vielmehr dadurch, dass er eine wahrhaft evangelische Lebensweise verkörperte, frei von jeglichen Kategorien wie Schuld, Sünde oder Sühne. Der “Christus” des Paulus erlöste uns von der Sünde durch seinen Tod am Kreuz. Doch dies ist eine unerträgliche Verfälschung, denn nichts davon findet sich in der Verkündigung oder der “Psychologie” Jesu. Alles, was Paulus der Menschheit später aufbürden sollte – die gesamte Psychologie von Schuld, Strafe und Ressentiment –, hatte Jesus längst aufgehoben; und zwar nicht nur theoretisch, sondern in seinem eigenen Leben. Wie bereits angemerkt, sind insbesondere die Begriffe Schuld und Sünde mit der Psychologie Jesu unvereinbar.Der historische Jesus – nicht die Version des Paulus – lebte in einem Zustand der Nähe, der Unmittelbarkeit und der absoluten Vertrautheit mit dem Vater. Eben deshalb konnte er alles und jeden annehmen und unterschied nicht mehr zwischen Freunden und Feinden, Reinen und Unreinen, Gerechten und Sündern. Schlicht und einfach gibt es in den Augen Jesu keine Sünder, denn sein Gott (auch wenn Nietzsche dies nicht ausdrücklich so formuliert) gleicht jenem großen Meer, mit dem Zarathustra den *Übermenschen* verglich – einem Meer, so gewaltig und rein, dass es jeden Fluss aufnehmen konnte, selbst den fauligsten und übelriechendsten, ohne selbst verunreinigt zu werden.Der Jesus aus *Der Antichrist* steht dem *Übermenschen* Zarathustras tatsächlich erstaunlich nahe. Nietzsche räumt sogar ein, dass man ihn – bei gewisser Freiheit der Ausdrucksweise – als *Freigeist* betrachten könne, verwandt mit den Gefährten Zarathustras und jenen Gestalten, die in früheren Werken auftreten.Wie ist diese zweifellos ungewöhnliche Neubewertung des “historischen Jesus” (um eine spätere Terminologie zu verwenden) – im Gegensatz zum Christus des Paulus – innerhalb eines Werkes zu deuten, das den Titel *Der Antichrist* trägt? Vor allem aber: Wie ist dies im Lichte von Nietzsches früheren Schriften zu verstehen, die keinerlei Anzeichen einer solchen Einschätzung aufwiesen? Man denke nur an die bereits erwähnte Schrift *Zur Genealogie der Moral*, in der nicht Paulus, sondern Jesus selbst – und zwar der. Wird der Jesus der sogenannten “Bergpredigt” als Fortsetzung der jüdischen Umwertung aristokratischer Werte verstanden?Auf den ersten Blick ist klar, dass Nietzsche im *Antichrist* hervorheben will, dass das Christentum eine paulinische Schöpfung ist, die in keinem Zusammenhang mit der Verkündigung Jesu steht. Das Christentum ist die Erfindung des Rabbi Paulus, angetrieben von einem offenkundigen priesterlichen Machtwillen. Jesu Distanz zu dieser Geschichte – eine Erkenntnis, die Nietzsche womöglich auch aus der Lektüre Dostojewskis gewonnen hat – dient lediglich dazu, den Blick auf diesen Unterschied zu schärfen, der am nachdrücklichsten in einem bekannten Aphorismus aus *Der Wille zur Macht* zum Ausdruck kommt.In einem Aphorismus aus dem Jahr 1888 lesen wir: Dionysos gegen den “Gekreuzigten”: Das ist der Gegensatz. Es geht nicht um das Leiden im Martyrium; vielmehr hat das Martyrium eine andere Bedeutung. Im einen Fall bringt das Leben selbst – mit seiner ewigen Fruchtbarkeit und seiner Wiederkehr – Qual, Zerstörung und den Vernichtungswillen hervor… Im anderen Fall steht das Leiden – der “Christus als Unschuldiger” – als Einwand gegen dieses Leben da; es ist die Formel für dessen Verurteilung. Und der Punkt ist klar: Es geht um die Bedeutung des Leidens – entweder um eine christliche oder um eine tragische Bedeutung. Im ersten Fall ist das Leiden der Weg zu einem begnadeten Dasein; im zweiten Fall gilt das Dasein als so begnadet, dass es selbst ungeheuerliches Leiden rechtfertigt. Der tragische Mensch bejaht selbst das härteste Leiden; er ist stark genug, reich genug und besitzt genug von der Kraft zur Vergöttlichung, um dies zu tun. Der Christ sagt Nein selbst zum glücklichsten Los auf Erden; er ist schwach genug, arm genug und seiner Erbschaft beraubt genug, um unter dem Leben in jeder Form zu leiden… Der “Gott am Kreuz” ist ein gegen das Leben geschleuderter Fluch, ein erhobener Finger, der uns befiehlt, es von uns zu werfen – während der zerstückelte Dionysos ein Versprechen des Lebens ist; das Leben wird ewig neu geboren und kehrt in seine Heimat zurück; es kehrt aus der Zerstörung zurück (§ 1052).In dieser Passage finden wir wohl Nietzsches deutlichsten Gegensatz zum paulinischen Christentum – also zu jenem Christentum, das sich historisch durchgesetzt hat. Wie bereits festgestellt, betrifft der Gegensatz zwischen dem Nietzscheschen Dionysos-Kult und dem paulinischen Christentum nicht die göttliche Gestalt – kurzum: keine theologische Frage –, sondern vielmehr die Bedeutung des Leidens. Das paulinische Christentum deutet das Leiden Christi als Einwand gegen dieses Leben – oder, schlimmer noch, als dessen Verurteilung.Da das Leben von Schmerz durchdrungen ist, lehnen Christen es ab und träumen von einer Welt, in der das Leiden aus dem Leben verbannt und in ein höllisches Reich verstoßen wird, das eigens für die Verdammten geschaffen wurde.Dionysos hingegen symbolisiert einen Menschen – oder vielmehr einen *Übermenschen* –, der fähig ist, den Schmerz als Teil jenes einzigartigen Lebens anzunehmen, das ewig wiederkehrt. Man muss jedoch stark, edel und überlegen genug sein, um das Leben mit seiner Last des unheilbaren Leidens zu akzeptieren – ja, es zu lieben – und seine ewige Wiederkehr zu ersehnen.Sozialismus, Demokratie und selbst die Technik sind christliche Erzeugnisse, insofern sie die Vorstellung wiederholen, wir steuerten auf eine leidfreie Zukunft zu – eine Zukunft, in der das Negative endgültig aus dem menschlichen Leben verbannt ist. Der “Schatten” des Christentums ist selbst in jenen politischen, technischen und wissenschaftlichen Bewegungen gegenwärtig, die darauf abzielen, eine von Leiden, Unvollkommenheit, Unwissenheit, Ungerechtigkeit und dergleichen geprägte Vergangenheit hinter sich zu lassen.Wie aber ist dann die Psychologie des Erlösers zu verstehen – ein zentrales Thema in *Der Antichrist*? In welchem Sinne sah sich Nietzsche veranlasst, eine so scharfe Trennungslinie zwischen dem paulinischen Christentum und seinen postchristlichen Ausläufern (dem, was wir als “Schatten Gottes” bezeichnet haben) einerseits und der historischen Gestalt Jesu von Nazareth andererseits zu ziehen?Schließen wir zunächst jede abwegige Vorstellung einer “Bekehrung” Nietzsches zu irgendeiner Form der Jesus-Verehrung aus. Die Hypothese eines christlichen Nietzsche – selbst in einem nicht-paulinischen, nicht-augustinischen Sinne, losgelöst vom Dogma des stellvertretenden Leidens des Gottessohnes – steht in krassem Widerspruch zu seiner gesamten Philosophie. Es ist hermeneutisch stets bedenklich, eine einzelne Textstelle – wie die von uns erörterte aus *Der Antichrist* – heranzuziehen, um die explizite Aussage des gesamten Werks und der Lebensgeschichte eines Autors umzudeuten.Dennoch wäre es ebenso falsch, so zu tun, als sei jene Passage niemals geschrieben worden. Man darf nicht übersehen, dass diese Stelle in ein Werk eingebettet ist – *Der Antichrist* –, das zumindest in der Absicht des Autors eine entscheidende Rolle spielt. In diesem Kontext besitzt die Passage über die Psychologie des Erlösers eine größere hermeneutische Bedeutung, als wenn sie lediglich in einem unveröffentlichten Fragment oder einem privaten Brief enthalten wäre.In solchen Fragen ist ein gewisses Maß an hermeneutischem gesundem Menschenverstand gefordert. Es ist, so meine ich, höchste Zeit, dass Kulturhistoriker lernen, eine vernünftige hermeneutische Methodik anzuwenden – eine, die bis vor wenigen Jahrzehnten noch als selbstverständlich galt. Die *Göttliche Komödie* hat nicht dasselbe Gewicht wie die *Rime petrose*, ebenso wenig wie das *Kapital* dasselbe Gewicht hat wie die *Ökonomisch-philosophischen Manuskripte*. Das soll nicht heißen, dass Letztere unwichtig wären; doch man kann das *Kapital* nicht im Lichte dieser Schriften interpretieren!Um auf Nietzsche zurückzukommen: Der Abschnitt über die Psychologie des Erlösers im *Antichrist* ist gewiss kein Beweis für eine unwahrscheinliche christliche Bekehrung Nietzsches, aber er ist auch keine zu vernachlässigende Passage. Es ist unmittelbar einsichtig, dass er etwas enthält, das nach Interpretation verlangt.Der vielleicht einfachste Weg hierzu besteht darin, den hermeneutischen Charakter von Nietzsches Philosophie hervorzuheben. Man darf nicht vergessen, dass Nietzsche Philologe war – und die Philologie ist eine eminent hermeneutische Disziplin – und dass er sich selbst noch in der *Götzen-Dämmerung* auf seine philologischen Untersuchungen der antiken Welt Griechenlands und Roms beruft. Insbesondere schreibt sich Nietzsche die philologische Entdeckung der Bedeutung des Gottes Dionysos für das antike Griechenland zu – etwas, das vor ihm niemand geahnt hatte. Doch auch *Der Antichrist* ist, noch bevor er ein Angriff auf das Christentum und dessen Verurteilung darstellt, in erster Linie der Versuch, das Phänomen des Christentums zu verstehen.In diesem Sinne kann Nietzsche behaupten (eine Ansicht, die später von vielen Exegeten geteilt wurde), dass a) das Christentum nicht von Jesus von Nazareth ausging – der der Religion derer, die später an *ihn* und nicht an den von Jesus verkündeten Gott glaubten, völlig fremd war; b) dass das Christentum untrennbar mit der Persönlichkeit des Paulus verbunden ist; und c) dass das paulinische Christentum zutiefst jüdisch ist, auch wenn Paulus’ Mission historisch darin bestand, das Christentum unter den Heiden zu verkünden – im Gegensatz zu den sogenannten judenchristlichen oder ebionitischen Strömungen, die mit der Jerusalemer Gemeinde und insbesondere mit der Gestalt des Jakobus verknüpft waren. Paulus von Tarsus, der abtrünnige Jude, bleibt zutiefst jüdisch, weil er – selbst indem er die Tora transzendiert – den jüdischen Geist an die Heiden weitergibt. In diesem Sinne ist Nietzsches Werk tatsächlich antichristlich, sofern man unter Christentum das versteht, was Paulus den Heiden übermittelt hat.Dennoch setzt Nietzsches Bruch mit dem Christentum voraus, dass dessen wesentliche Bedeutung klar ist. In dieser Hinsicht ist es von Bedeutung, dass Nietzsche in einer Zeit lebte, die von heftigen Debatten über das richtige Verständnis des Christentums und seines historischen Erbes geprägt war. Der sogenannte liberale Protestantismus – der sich sowohl gegen den Katholizismus (der als noch mittelalterliche Form galt; siehe die frühere Vorlesung zu Engels) als auch gegen den orthodoxen Protestantismus wandte – hatte in Deutschland eine beunruhigende Ungewissheit darüber geschürt, wie das Christentum und sein historisches Erbe zu deuten seien.Vor diesem Hintergrund ist Nietzsches Angriff vor allem der Versuch, den Gegenstand seiner scharfen Polemik verständlich zu machen. Nietzsche ist von einem dringenden Bedürfnis nach Verständnis getrieben. Sein Briefwechsel mit Overbeck – einem Historiker des frühen Christentums – macht dieses Bedürfnis ebenso deutlich wie die Bücher, die er in den letzten Jahren seines bewussten Lebens las.In diesen Kontext ist seine Entdeckung einzuordnen, dass Jesus nicht auf das von Paulus – und später von Tertullian, Augustinus und anderen – geschaffene Christentum reduziert werden kann; jenes Christentum, das auf Sünde, Schuld, dem Sühnetod des Gerechten usw. gründet. Für Nietzsche diente die Entdeckung, dass Jesus im fundamentalen Widerspruch zu der Religion stand, die ihn für sich beanspruchte, als “hermeneutischer” Beleg für seine Kernthese.Aus Nietzsches Sicht fungiert der historische Jesus als eine Art “Kontrastmittel” – jene Substanz, die in der Medizin verwendet wird, um das spezifische Untersuchungsobjekt hervorzuheben.Letztlich macht die Passage zur Psychologie des Erlösers deutlich, dass hier von einer *imitatio Christi* keine Rede sein kann. Wie bereits festgestellt, liefe eine solche Hypothese der gesamten Stoßrichtung von Nietzsches Denken zuwider. Für Nietzsche starb Jesu Evangelium am Kreuz; in diesem spezifischen Sinne war Jesus der einzige Christ, denn er sollte bald vom paulinischen “Antievangelium” begraben werden. Trifft all dies zu, so lässt sich nicht behaupten, der Übermensch und der Wille zur Macht seien als Wiederbelebung des Evangeliums Jesu konzipiert. Ganz im Gegenteil. Vielmehr ist die Aufwertung Jesu – im Gegensatz zum historischen paulinischen Christentum – als hermeneutisches Unterfangen zu verstehen, das darauf abzielt, das Neue an Paulus gegenüber Jesus hervorzuheben und zugleich die Kontinuität des Paulus zu unterstreichen jüdische Priesterschaft. Ich halte dies für die einzig verantwortbare Interpretation des Verhältnisses zwischen Nietzsche und dem Christentum. Es gilt daher, die ausdrückliche – und zunehmend deutlicher hervortretende – antichristliche Absicht seines Werkes zu erkennen, ohne dabei dem Versuch zu erliegen, es als “evangeliumsartig” zu charakterisieren – ein Unterfangen, das weder Nietzsche noch dem Christentum dienlich wäre.Gleichwohl wäre es ungerecht, jene Bemühungen zu unterschätzen, die Nietzsche unternahm, um das Christentum zu verstehen – Bestrebungen, die bis in die frühen 1870er Jahre zurückreichen, als er noch als klassischer Philologe tätig war. Nietzsche war bestrebt, das Christentum zu durchdringen und es schließlich verständlich zu machen. Indem er den Kontrast betonte – einerseits zum Mythos des Dionysos und zum Übermenschen, andererseits zur Gestalt Jesu selbst –, verschaffte er sich jene hermeneutischen Werkzeuge, die er für geeignet hielt, das Phänomen des Christentums zu erfassen. Er näherte sich ihm sowohl aus historischer Perspektive (denn *Der Antichrist* ist zugleich ein historisch-philologisches Werk, das auf Erkenntnisse der neoprotestantischen Bibelkritik zurückgreift) als auch aus einer geistigen Sichtweise, indem er es als tiefgreifenden Bruch mit dem Geist der Antike begriff.