Marco Compagnone
Abstract (in English)
This article examines the philosophical challenge that Emanuele Severino (1912–2020) posed to Christian metaphysics through an analysis of his early mature thought, with particular attention to Essenza del nichilismo (1971). Although widely regarded as one of the most significant Italian philosophers after Giovanni Gentile and among the foremost thinkers of postwar philosophy, Severino also occupies a unique place in twentieth-century intellectual history as the last philosopher formally condemned by the Roman Catholic Church for heresy and atheism. The article reconstructs the historical and doctrinal context of this condemnation, arguing that the judgment of the Congregation for the Doctrine of the Faith correctly recognized the profoundly anti-Christian implications of Severino’s philosophy. Rather than beginning with the highly technical La struttura originaria (1958), the analysis focuses on the opening essay of Essenza del nichilismo, “Returning to Parmenides,” which has often led scholars to classify Severino’s thought as a form of “Neo-Parmenideanism.” The article argues that this label is reductive, since Severino’s reinterpretation of Parmenides constitutes not merely a revival of ancient ontology but the foundation of a radical critique of nihilism and of the metaphysical assumptions underlying the Christian conception of creation, becoming, and transcendence. By reassessing this pivotal text, the study seeks to clarify the originality and philosophical significance of Severino’s project beyond its conventional historiographical classification
Marco Compagnone
Emanuele Severino (1912–2020) war nicht nur vielleicht der bedeutendste italienische Philosoph nach Giovanni Gentile und einer der bedeutendsten der weltweiten Nachkriegsphilosophie, sondern auch der letzte Intellektuelle, zumindest bis heute, der von der römisch-katholischen Kirche wegen Häresie und Atheismus angeklagt und verurteilt wurde. Glücklicherweise handelte es sich um eine unblutige Verurteilung, die dem Philosophen nicht nur nicht das Leben nahm, sondern nicht einmal seine Lehrtätigkeit einschränkte, die sich seitdem über Jahre hinweg glücklich fortsetzte und weiterhin viele römische Theologen – etwa Piero Coda, Pierangelo Sequeri, Bruno Forte usw. – provozierte (im etymologischen Sinn des Wortes).
Ausgebildet in der Schule des Neuthomisten Gustavo Bontadini, wurde Severino bereits mit 25 Jahren zum Professor für Geschichte der Philosophie an der Katholischen Universität Mailand berufen. Er lehrte dort einige Jahre, bis ihn 1969 die Kongregation für die Glaubenslehre (ehemals Heiliges Offizium) nach einer inquisitorischen Prüfung seiner Werke wegen der Unvereinbarkeit seines Denkens mit den Grundlagen der katholischen Religion ausschloss. Cornelio Fabro, der die Prüfung leitete, erklärte:
[Severino] kritisiert die Auffassung von der Transzendenz Gottes und die Grundpfeiler des Christentums an der Wurzel, wie es vielleicht kein Atheismus und keine Häresie je getan haben.
Glücklicherweise war es im 20. Jahrhundert nicht mehr möglich, Atheisten und Häretiker auf den Scheiterhaufen zu schicken oder einzusperren; im Gegenteil, nach Aussage des Betroffenen selbst wurde der Prozess mit Höflichkeit und Freundlichkeit geführt. Das ist dem pastoralen Verhalten der römischen Kirche anzurechnen, denn wir sind der Ansicht, dass Fabros Urteil in der Sache richtig war: Severinos Denken stellt tatsächlich eine der größten und radikalsten Kritiken des Christentums dar. Es lohnt sich daher, es eingehend zu untersuchen, beginnend mit den Schriften, die die Kongregation für die Glaubenslehre geprüft hat.
Wenn wir an dieser Stelle La struttura originaria von 1958 (eines der theoretisch anspruchsvollsten Werke der zeitgenössischen Philosophie, nicht nur Italiens) beiseitelassen, ist es für unseren Zweck sinnvoll, von *Essenza del nichilismo* auszugehen, in dem der Autor eine Reihe von Aufsätzen sammelt, die zwischen 1964 und 1971 in Zeitschriften erschienen und 1971 erstmals als Band veröffentlicht wurden. Wir werden uns zunächst auf den ersten Aufsatz konzentrieren, der heute das erste Kapitel des Buches bildet und aus den Gründen, die wir sehen werden, Anlass zu einer vielleicht allzu raschen historiographischen Einordnung des Denkens des Autors gegeben hat. Da dieser Aufsatz den Titel „Zu Parmenides zurückkehren“ trägt, wollte man Severinos Denken als „Neoparmenideismus“ einordnen und erfasste dabei nur teilweise, worum es auf diesen Seiten tatsächlich ging.
Beginnen wir mit dem ebenso entschiedenen wie radikalen Eingangssatz.
Die Geschichte der abendländischen Philosophie ist die Geschichte der Verfälschung und des Vergessens des Sinnes des Seins, wie er ursprünglich vom ältesten Denken der Griechen erblickt wurde.
Wie Heidegger (dessen Denken Severino in seiner Abschlussarbeit bei Bontadini behandelt hatte) vertritt Severino die Auffassung, dass die Geschichte der abendländischen Philosophie in einer fortschreitenden Verfälschung des Sinnes des Seins besteht. Diese Verfälschung besteht jedoch nicht in der Vergessenheit oder einem uneigentlichen Verständnis des Seins, wie Heidegger meint, sondern viel präziser in seiner Verneinung. Mit anderen Worten: Die abendländische Philosophie fällt mit der Verneinung des Seins zusammen, das heißt mit dem Nihilismus. Der Westen ist nihilistisch. Mit diesem Begriff meint Severino nicht einen allgemeinen Verlust moralischer oder religiöser Werte – etwa den Mangel an Achtung vor dem menschlichen Leben oder der Tradition –, sondern die Überzeugung, dass das Sein nichts ist. Nihilismus ist im Wesentlichen nichts anderes als die Verneinung des Seins, das heißt seine Identifikation mit seinem Gegenteil, dem Nichts. Heidegger hingegen spricht vom Nihilismus als Vergessen der ontologischen Differenz zwischen Seiendem und Sein, sagt aber niemals, dass das Sein dadurch mit dem Nichts identifiziert werde. Genau dies ist jedoch Severinos These, wie wir im Folgenden sehen werden.
Bevor der Sinn des Seins durch die Geschichte des Abendlandes verfälscht wurde, wurde er von den ersten griechischen Denkern erblickt. Das Verb ist wichtig und sollte hervorgehoben werden, um das Missverständnis des „Neoparmenideismus“ von Anfang an zu vermeiden. Die ersten Griechen und insbesondere Parmenides erblickten den Sinn des Seins. Sie verstanden ihn gewiss weit besser, als es in der späteren Geschichte (von Platon an) der Fall sein sollte, aber sie erblickten ihn nur: Das heißt, sie verstanden ihn nicht angemessen. Mit anderen Worten: Severino „kehrt“ nicht zu Parmenides zurück, um dessen Denken sklavisch zu wiederholen, sondern um das vollständig zu entfalten, was der Eleate „erblickt“ hatte – oft im Gegensatz zu seinem eigenen Denken.
Der Passus ist inhaltlich dicht und erfüllt eine wichtige programmatische Funktion: Er führt nicht nur Severino als philosophische Figur ein, sondern begründet zugleich, weshalb seine Auseinandersetzung mit dem Christentum im Zentrum der folgenden Untersuchung stehen soll. Gleichwohl gibt es einige Punkte, die aus wissenschaftlicher Sicht präzisiert oder stilistisch überarbeitet werden könnten.
Zunächst ist der Einstieg bewusst zugespitzt. Die Behauptung, Severino sei „vielleicht der bedeutendste italienische Philosoph nach Giovanni Gentile und einer der bedeutendsten der weltweiten Nachkriegsphilosophie“, besitzt einen essayistischen Charakter und erzeugt Aufmerksamkeit. Für einen wissenschaftlichen Text wäre jedoch zu überlegen, ob eine solche Wertung nicht stärker relativiert oder historisch kontextualisiert werden sollte. Die internationale Rezeption Severinos war zweifellos bedeutend, blieb aber im Vergleich zu Denkern wie Heidegger, Gadamer, Derrida oder Habermas begrenzter. Formulierungen wie einer der originellsten oder einer der einflussreichsten italienischen Philosophen des 20. Jahrhunderts wären schwerer angreifbar.
Besonders gelungen erscheint dagegen die Verbindung zwischen der kirchlichen Verurteilung und der philosophischen Radikalität seines Denkens. Die Bemerkung, Severino sei der letzte Intellektuelle gewesen, der von der katholischen Kirche wegen Häresie verurteilt wurde, ist historiographisch interessant und schafft sofort den Zusammenhang zwischen Biographie und Werk. Der ironische Zusatz über die „unblutige Verurteilung“ lockert den Text auf und verdeutlicht zugleich den historischen Abstand zur vormodernen Inquisition. Allerdings bewegt sich die Formulierung auf einem schmalen Grat zwischen Ironie und Polemik. In einem streng wissenschaftlichen Kontext könnte eine nüchternere Formulierung überzeugender wirken.
Sehr überzeugend ist die Einbettung des Zitats von Cornelio Fabro. Dadurch wird die These, Severinos Philosophie stelle eine fundamentale Herausforderung für das Christentum dar, nicht lediglich vom Verfasser behauptet, sondern durch einen der wichtigsten katholischen Philosophen des 20. Jahrhunderts bestätigt. Gerade dieser argumentative Kunstgriff verleiht dem Text Autorität.
Diskussionswürdig ist hingegen der Satz „wir sind der Ansicht, dass Fabros Urteil in der Sache richtig war“. Hier tritt der Autor ausdrücklich als interpretierende Instanz auf. Das ist legitim, sofern der Text bewusst essayistisch angelegt ist. Handelt es sich dagegen um eine wissenschaftliche Monographie oder einen Fachaufsatz, wäre es stilistisch eleganter, die Bewertung indirekt zu formulieren, etwa: Wie sich zeigen wird, trifft Fabros Diagnose den Kern von Severinos Philosophie: Tatsächlich entwickelt Severino eine der radikalsten Kritiken der metaphysischen Voraussetzungen des Christentums. Dadurch wird dieselbe These vertreten, ohne dass der Autor explizit als Richter auftritt. Auch der Übergang zu Essenza del nichilismo überzeugt methodisch. Er macht nachvollziehbar, weshalb nicht mit La struttura originaria begonnen wird, sondern mit einem Werk, das für die Fragestellung zugänglicher ist. Besonders gelungen ist die Kritik an der verbreiteten Charakterisierung Severinos als „Neoparmenideer“. Hier kündigt der Text bereits eine historiographische Korrektur an und weckt Interesse für die folgende Analyse. Insgesamt zeichnet sich der Abschnitt durch eine klare argumentative Architektur aus: biographische Einordnung – kirchliche Rezeption – philosophische Bedeutung – methodische Entscheidung – Forschungsproblem. Diese Struktur funktioniert sehr gut. An einigen Stellen könnte der Ton jedoch etwas stärker zwischen wissenschaftlicher Distanz und essayistischer Zuspitzung austariert werden. Gerade weil der Text philosophisch ambitioniert ist, gewinnt er an Überzeugungskraft, wenn die provokanten Thesen möglichst aus der Rekonstruktion der Argumente selbst hervorgehen und nicht bereits durch wertende Formulierungen vorweggenommen werden. Inhaltlich ist der wichtigste Gedanke des Passus meines Erachtens jedoch ein anderer: Er deutet an, dass die eigentliche Radikalität Severinos nicht in einer gewöhnlichen Religionskritik liegt. Seine Philosophie greift nicht einzelne Dogmen oder die historische Kirche an, sondern den ontologischen Grundbegriff, auf dem sowohl die christliche Schöpfungslehre als auch die gesamte westliche Metaphysik beruhen – nämlich die Annahme, dass Seiendes aus dem Nichts entstehen und ins Nichts vergehen könne. Damit verschiebt sich die Diskussion von einer theologischen auf eine ontologische Ebene. Genau dieser Übergang dürfte das eigentliche philosophische Zentrum der folgenden Kapitel bilden und sollte vielleicht noch deutlicher angekündigt werden, da er den Leser auf die eigentliche Originalität Severinos vorbereitet.