Anita Vinci (Berlin)
Die Geschichte des Skeptizismus, die in der Neuzeit mit Erasmus von Rotterdams „Lob der Torheit“ (1511) beginnt, findet ihren idealen Höhepunkt im Jahr 1670 mit der Veröffentlichung von Spinozas „Theologisch-Politischer Traktat“. Doch damit endet die Rolle des Skeptizismus nicht; man denke nur an Hume und viele andere nachfolgende Skeptiker wie Rensi in Italien und Popkin selbst in den Vereinigten Staaten von Amerika, um die nach wie vor ungebrochene Bedeutung dieser Denkrichtung zu erkennen. Aber mit Spinoza wird der Skeptizismus zu einer „vernichtenden Kritik an den angeblich geoffenbarten Wahrheiten [der Religionen]: einer Kritik, die in den letzten drei Jahrhunderten maßgeblich zur Säkularisierung des modernen Menschen beigetragen hat.“¹ Spinozas Denken geht natürlich weit über seine Kritik an der geoffenbarten Religion hinaus. Insbesondere für einen Philosophie-Kurs sollte man sich Spinozas Denken vor allem wegen seiner geometrisch-deduktiv bewiesenen Ethik merken, die nichts mit Skeptizismus zu tun hat; vielmehr offenbart sie, wenn überhaupt, die „dogmatische“ Seele des Philosophen. Aus der Perspektive der Religionskritikgeschichte ist der Theologisch-Politische Traktat jedoch von unvergleichlicher Bedeutung. Es ist jedoch anzumerken, dass er eine Kritik an dem Anspruch der Hebräischen Bibel darstellt, eine verlässliche Erkenntnis Gottes zu vermitteln. Spinoza will, zumindest vordergründig, zeigen, dass die Hebräische Bibel keine adäquate Erkenntnis Gottes vermittelt und daher aus seiner Sicht nicht als Offenbarung verstanden werden kann. Die Bibel mag einige sehr nützliche Aspekte haben, aber die einzige Offenbarung Gottes, so argumentiert der Philosoph, ist nur in unserer Vernunft vorhanden, soweit sie sich zur einzig adäquaten Erkenntnis der Natur erhebt. Obwohl der Kern der Argumentation des Tractatus historisch ist, wird der philosophische Kern der Religionskritik bereits in den ersten Zeilen des Tractatus dargelegt. Diese Zeilen müssen sorgfältig gelesen werden, denn sie offenbaren einen der Schlüsselaspekte der Religionskritik: nicht nur der Spinozas, sondern letztlich der gesamten Philosophiegeschichte. Lesen wir den Anfang des Tractatus: Prophezeiung oder Offenbarung ist die sichere Erkenntnis [certa cognitio], die Gott und den Menschen von etwas offenbart wird. Und ein Prophet ist jemand, der Gottes Offenbarungen für diejenigen auslegt, die keine sichere Erkenntnis davon erlangen können und die daher das Offenbarte nur mit reinem Glauben annehmen können. In diesen Zeilen, wie bereits erwähnt, wird das Geheimnis von Spinozas Religionskritik enthüllt. Prophetie das heißt, das Herzstück der biblischen Offenbarung (Moses war der größte Prophet, der Einzige, der Gott „von Angesicht zu Angesicht“ sah und von ihm die Tora, das Gesetz, empfing; nach Mose war die Religion Israels jedoch von der prophetischen Bewegung geprägt) – ist eine bestimmte Erkenntnis Gottes. Oder besser gesagt, auch wenn der Text dies auf den ersten Blick nicht explizit ausspricht (der Bezug zur Ethik ist für jeden, der mit Spinoza vertraut ist, offensichtlich): Sie sollte eine bestimmte Erkenntnis Gottes sein. Wenn Prophetie Glaubwürdigkeit besitzen, wenn sie wahre Offenbarung sein soll, muss sie eine bestimmte Erkenntnis Gottes sein. Andernfalls ist sie unvollkommenes Wissen und unterliegt daher der Revision und Verbesserung durch besseres Wissen. Wenn wir darüber nachdenken, ist sie das Modell der Religionskritik, das die Aufklärung und Hegel selbst später präsentieren sollten. Religion (in ihrem Fall das Christentum) verbreitet ein Gottesbild, das nicht unbedingt als falsch, verlogen oder abergläubisch gebrandmarkt werden sollte, wie die radikalsten Kritiker behaupten, sondern das gewiss nur partiell, unvollständig und vorläufig ist. Die Philosophie – und zu diesem Punkt wird sich Hegel meisterhaft äußern – muss besser, das heißt begrifflich, wissenschaftlich, das ausdrücken, was die Religion nur durch Bilder und daher unvollkommen vermittelt. Die Philosophie bewahrt und zugleich übertrifft somit den spirituellen Gehalt der Religion. Spinoza verfügt nicht über die Hegelsche Dialektik, die frühere spirituelle Erkenntnisse sowohl übertrifft als auch bewahrt. Doch er legt die unerlässlichen Grundlagen für dieses philosophische Instrument. Wer die Religion verstehen will, muss sie mit der Philosophie vergleichen, die eine bestimmte Erkenntnis Gottes darstellt. Wenn Religion (in diesem Fall das Judentum) wahr ist, muss sie eine bestimmte Gotteserkenntnis vermitteln, die derjenigen, zu der die menschliche Vernunft fähig ist, überlegen oder zumindest gleichwertig ist. Anders ausgedrückt: Der entscheidende Punkt der ersten Zeilen des Tractatus (und dies war zuvor nie so explizit formuliert worden; wird es aber später, insbesondere ab Kants „Kampf der Fakultäten“) ist, dass das Kriterium für die Beurteilung von Religion nun philosophisches Wissen ist. Wenn Religion wahr ist, wiederholen wir es, muss sie einen Erkenntnisgehalt aufweisen, der dem überlegen oder zumindest gleichwertig ist, was die Philosophie (d. h. das menschliche Denken) von sich aus leisten kann. Es ist jedoch klar, dass dadurch der Inhalt der biblischen Offenbarung – und des religiösen Diskurses im Allgemeinen – letztlich auf ein ihm völlig fremdes Paradigma reduziert wird. Anmerkung: Für Spinoza ist Philosophie, wie wir wissen und bereits im vorherigen Absatz erwähnt haben, ein geometrischer und deduktiver Diskurs. Als überzeugter Cartesianer betrachtete Spinoza Mathematik und Geometrie als unumstößliches Erkenntnismodell. Vielleicht ohne zu ahnen, dass er damit einen der klassischsten Fehler beging: Spinoza wandte das euklidisch-kartesische Modell auf die biblische Offenbarung an. Bis Spinoza war es offensichtlich, dass die Bibel kein mathematischer Diskurs ist. Galileo Galilei sprach dennoch von „zwei Büchern“, die von Gott geschrieben wurden: dem Buch der Natur, verfasst in mathematischen Zeichen, und der Bibel, geschrieben in der Sprache des Volkes. Galileo wusste sehr wohl, dass die beiden Paradigmen nicht verwechselt werden dürfen. Was die Bibel sagt, lässt sich nicht mit Wissenschaft vergleichen. Damit ist aus philosophischer Sicht bereits klar, dass prophetische Rede die notwendige Gewissheit vermissen lässt. Tatsächlich sind sinnliche Wahrnehmungen (zumindest aus der Sicht eines cartesianischen Rationalisten) definitionsgemäß die unsichersten. Was den Sinnen erscheint, ist weitaus unsicherer als das, was die reine Vernunft erfassen kann. Ein Gegenstand mag mir erst klein, dann groß, erst gerade, dann – wenn er in Wasser getaucht wird – krumm erscheinen, ohne dass sich seine Form und Dimensionen verändert haben. Nur die Vernunft ist imstande, die Begriffe der natürlichen Dinge klar und deutlich zu erfassen. Indem sie sich auf sinnliche Wahrnehmungen berufen, beschränken sich Propheten auf das, was Spinoza andernorts (zum Beispiel in der Ethik) als „Erkenntnis erster Stufe“ bezeichnete: die unsicherste und unzuverlässigste. Wie kann man also behaupten, Prophetie sei eine „sichere Erkenntnis“ Gottes? Darüber hinaus weckt prophetisches Wissen selbst aus rein religiöser Sicht großes Misstrauen. Wie können wir einen wahren Propheten von einem falschen unterscheiden? Sinnliche Offenbarungen helfen uns dabei nicht weiter, denn sie sind nicht Gott, sondern seine Schöpfung. Doch auch dieser Weg beseitigt nicht alle Schwierigkeiten. Es scheint sogar der Vernunft zu widersprechen, anzunehmen, dass ein Geschöpf, das wie alle anderen von Gott abhängig ist, mit Worten wirksam ausdrücken oder in seinem eigenen Namen das Wesen und die Existenz Gottes offenbaren könnte. Natürlich weiß jeder, der mit Spinozas Philosophie vertraut ist (was jedoch für die ersten Leser des Tractatus nicht der Fall war, da sie die Ethik nicht kannten), dass der Philosoph die Vorstellung der Schöpfung aus dem Nichts als widersprüchlich betrachtete. Die Welt ist nicht Gottes Schöpfung im theologischen Sinne, sondern natura naturata, das heißt, Gott selbst in seiner Offenbarung. Selbst die Anerkennung Christi als der einzigen Offenbarung des Wortes Gottes weckt mehr als nur geringes Misstrauen. Obwohl Spinoza mit einigen christlichen Minderheiten der niederländischen Calvinistenkirche in Kontakt stand, konvertierte er nie zum Christentum. Es ist schwer vorstellbar, dass er in Christus eine Offenbarung Gottes sah. Jedenfalls ist der Punkt klar, und Spinoza führt ihn auf den folgenden Seiten ausführlich aus: Prophetie – zumindest die des Alten Testaments – ist keine sichere Erkenntnis des Wesens Gottes. Mit anderen Worten: Prophetie und die biblischen Bücher im Allgemeinen sagen nichts über das Wesen Gottes, sein Wesen, seine Existenz selbst aus. Es ist unmöglich, darauf eine wahre religiöse Vorstellung zu gründen. Selbst Mose – den die jüdische Tradition als einzigen Propheten feiert, der Gott „von Angesicht zu Angesicht“ sah und die Tora, das Gesetz, vom Ewigen empfing –befindet sich in keiner anderen Lage. Spinoza hält die Zuschreibung der ersten fünf Bücher der Bibel an Mose für zweifelhaft, aber selbst wenn dem nicht so wäre, bliebe die Situation dieselbe: Auch Mose verband seine Worte stets mit sinnlich erfahrbaren Erscheinungen, wie etwa dem brennenden Dornbusch, in dem der Prophet gemäß Exodus 3,1 ff. die erste Offenbarung des Ewigen empfing. Auch Moses’ Prophetie ist Vorstellungskraft, das heißt, nur grundlegendes Wissen. Die Verärgerung der jüdischen Gemeinde über diese Worte ist verständlich, wenn man bedenkt, dass Spinoza – wie fast alle Gelehrten anerkennen – bereits 1656, also zum Zeitpunkt seiner Verurteilung, die ersten Ideen entwickelte, die später in seinen Tractatus Theologico-Politicus einfließen sollten. Zwar erkennt der Philosoph den politischen Nutzen der Tora an (wenn auch rein historischen), doch leugnet er ihr jeglichen geoffenbarten Wert. Dies untergräbt natürlich die Exklusivität Israels: seine Erwählung, seinen Bund mit Gott aufgrund des ihm offenbarten Gesetzes usw. Die Wunder selbst, die die biblische Geschichte (einschließlich des Neuen Testaments) durchdringen, wurden völlig ihrer Bedeutung beraubt. Für Spinoza ist es völlig unmöglich, dass die Natur von ihren ewigen und unumstößlichen Gesetzen abweicht, um Wunder zuzulassen. Und dies war nach Ansicht vieler Gelehrter einer der anstößigsten Aspekte des Tractatus. Es gibt jedoch noch einen weiteren Aspekt, der den Tractatus Theologico-Politicus zu einem der wichtigsten Werke für das Verständnis der Religionskritik der Moderne macht. Bislang haben wir gesehen, wie Spinoza die biblische Prophetie dem rein rationalen Gottesverständnis gegenüberstellt und aufzeigt, dass es der ersteren an der Gewissheit des letzteren mangelt, sofern unter Gewissheit ein Satz klarer und eindeutiger Ideen, wie etwa geometrischer und mathematischer Art, verstanden wird. Prophetie hingegen basiert auf Vorstellungskraft und nicht auf geometrischer Klarheit. Spinoza war sich jedoch durchaus bewusst, dass Moses Maimonides (der große jüdische Rabbiner, Arzt und Philosoph des 12. Jahrhunderts) in seinem „Führer der Unschlüssigen“ für das vollkommene Zusammenwirken von Vorstellungskraft und Wissen in der biblischen Prophetie argumentiert hatte. Dies ist möglich, weil der Prophet nicht irgendein Mensch ist, sondern ein Mann, der seinen Körper – gemäß einer sehr spezifischen Diät – und seinen Geist auf strengste Weise gereinigt hat. Dank dieser Selbstvervollkommnung wird der Prophet eine Ausstrahlung des wirkenden Intellekts Gottes empfangen können (hier spielt Maimonides auf ein aristotelisches Konzept an), wodurch er die Wahrheit sowohl mit dem Intellekt als auch mit der Vorstellungskraft erkennen kann. Es genügte Spinoza daher nicht, rationales Wissen dem prophetischen Wissen gegenüberzustellen. Es war notwendig – wie wir heute sagen würden –, die biblische Prophetie von innen heraus zu „dekonstruieren“ und aufzuzeigen, dass sie keinen objektiven Inhalt besitzt. Bevor wir uns mit den Vorzügen von Spinozas tiefgründiger Kritik befassen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Protestantismus – den Spinoza gut kannte, da er in einer calvinistischen Republik lebte – das sogenannte Prinzip der „sola Scriptura“ nachdrücklich bekräftigt hatte. Luther, der Vater der Reformation, hatte bereits nachdrücklich bekräftigt, dass die Dogmen von Konzilien oder päpstlichen Dekreten, so wichtig sie auch sein mögen, nicht dieselbe Autorität besitzen wie das Wort Gottes, wie es in der Bibel, also im Alten und Neuen Testament, bezeugt ist. Jedes Dekret, jede religiöse Praxis oder gar jedes Dogma der römischen Kirche, wie autoritativ es auch sein mag, ist, wenn es im Widerspruch zu dem steht, was die Bibel bezeugt, jeglicher Relevanz beraubt. Der Christ ist frei von jedem Joch oder Zwang, den die Kirche nicht im Namen Christi, sondern aus menschlichem Bedürfnis heraus verkündet. Das christliche Gewissen ist daher frei, aber gleichzeitig an das Wort Gottes, wie es in der Bibel bezeugt ist, gebunden. All dies mag heute seltsam erscheinen. Warum, so könnte man fragen, misst man einem alten Buch einen solchen Wert bei? Wird es dadurch nicht zu einem Götzen? Es muss jedoch gesagt werden, dass eine solche Aussage zu Luthers Zeiten keineswegs problematisch war, da die katholische Tradition die Bibel seit jeher als das absolut verbindliche Wort Gottes betrachtet hat. Die Auslegung dieses Wortes, also der Bibel, ist jedoch tatsächlich an hermeneutische und dogmatische Traditionen gebunden. Mit anderen Worten: Die Bibel muss Die Auslegung erfolgte im Einklang mit dem, was zuvor von der Kirche festgelegt und akzeptiert worden war. Dieses Dogma wurde offiziell auf dem Konzil von Trient bestätigt, war aber bereits zu Luthers Zeiten gültig. Gegen diese Marginalisierung des Wortes Gottes – in der Praxis mehr als im Prinzip – proklamierte der Reformator das Prinzip sola Scriptura und bekräftigte, dass allein die Bibel – Altes und Neues Testament – für den christlichen Glauben verbindlich ist. Natürlich ist diese Aussage nicht ausreichend, wie wir bald sehen werden. Was bedeutet es in der Praxis, dass die Bibel verbindlich ist? Die Reformatoren bekräftigten einhellig: Sacra Scriptura sui ipsius interpres. Das heißt, die Bibel muss allein aufgrund ihrer selbst interpretiert werden, ohne auf äußere Kriterien zurückzugreifen. Zum Beispiel ohne auf metaphysische Prinzipien oder dogmatische Verkündigungen zurückzugreifen. Die Bibel muss auf der Grundlage der Bibel selbst interpretiert werden. In der patristischen und mittelalterlichen Tradition war jedoch eine allegorische Auslegung der Bibel weit verbreitet. Gemäß dieser Hermeneutik hat die Heilige Schrift nicht nur eine wörtliche Bedeutung – also das, was sich aus der grammatikalischen Bedeutung der Begriffe erschließen lässt –, sondern auch tiefere spirituelle Bedeutungen. Selbstverständlich ist dies nicht der Ort, um in die Geschichte der Bibelauslegung einzutauchen, die äußerst komplex wäre. Luther und die Reformatoren vertraten jedenfalls die Auffassung, dass die wörtliche, also grammatikalische Bedeutung der Bibel maßgebend ist. Das Wort Gottes stimmt größtenteils mit dem unmittelbaren Sinn der Heiligen Schrift überein. Die Suche nach tieferen Bedeutungen jenseits des Wortlauts bedeutet fast immer, menschliche Willkür einzuführen. Denn die Bibel gibt uns naturgemäß keine Auskunft darüber, was ihre tiefere Bedeutung sein könnte. Wenn Christus beispielsweise beim Letzten Abendmahl, als er das Brot brach und es den Jüngern austeilte, sagte: „Dies ist mein Leib“, meinte er damit wörtlich, dass der Leib Christi im eucharistischen Brot wahrhaft gegenwärtig ist.
Mit dieser Prämisse können wir endlich zu Spinozas Tractatus zurückkehren. Der Philosoph bekräftigt nachdrücklich, dass die Bedeutung der Heiligen Schrift ad ipsa Scriptura sola, also allein auf der Grundlage der Bibel selbst, erschlossen werden muss. Jedes andere Kriterium wäre willkürlich. So wie die Natur in sich selbst verstanden werden muss, ohne ihr fremde Konzepte vorauszusetzen, so gilt dies auch für die Bibel. Das Studium der Heiligen Schrift ist daher insofern „wissenschaftlich“, als die Bedeutung ihrer Bücher ohne Rückgriff auf etwas Äußeres erschlossen wird. Zum Beispiel müssen Dogmen, die Theorie der göttlichen Inspiration, spätere Lehren usw. ausgeschlossen werden. All dies war in einem protestantischen Umfeld vollkommen verständlich und hätte keinen Anstoß erregt. Die Frage ist jedoch, was Spinoza mit ad ipsa Scriptura sola meinte. Für Spinoza geht es primär darum, sich mit dem Originaltext auseinanderzusetzen und Übersetzungen zu vermeiden. Aber auch dies war in protestantischen Kreisen jener Zeit wohlbekannt. Spinoza fügte einige Beobachtungen hinzu, die dazu beitrugen, die Bibelauslegung in eine völlig andere Richtung zu lenken als die zuvor akzeptierte. Erstens muss die Bedeutung eines Textes auf der Grundlage der Intention seines Autors ermittelt werden. Dazu ist es nicht notwendig, die Psychologie der biblischen Autoren zu kennen, was offensichtlich sehr schwierig, wenn nicht gar unmöglich wäre. Wenn wir jedoch beispielsweise in Genesis 3 lesen, dass Gott sich im Feuer des brennenden Dornbuschs offenbart, müssen wir uns fragen, ob Mose (vorausgesetzt, er ist der Autor des Textes) sich wörtlich oder bildlich ausdrücken wollte. Dazu müssen wir prüfen, ob Mose in den anderen ihm zugeschriebenen Büchern (nämlich den ersten fünf Büchern der Bibel, dem sogenannten Pentateuch) jemals etwas Ähnliches andeutet. Auf dieser Ebene arbeitet der Exeget fast wie ein Naturwissenschaftler und sammelt alle relevanten Daten zur Lösung des Problems, in seinem Fall schriftliche Texte. Das Ergebnis des „Experiments“ führt zu einer sehr klaren Schlussfolgerung: Moses bekräftigt wiederholt, dass Gott eine völlig immaterielle Realität ist. Sein Gott hat keinerlei Ähnlichkeit mit sichtbaren Dingen. Daraus folgt, dass die Passage aus dem Buch Genesis bildlich interpretiert werden muss. Es genügt jedoch nicht, den Gebrauch bestimmter Begriffe durch einen bestimmten Autor zu überprüfen und zu katalogisieren, um die Bedeutung der Texte objektiv zu verstehen. Stevan Nadler bemerkt, dass Spinoza eine „eher weite Auffassung von ab ipsa Scriptura sola“ an den Tag legt, da das Verständnis des Textes auch die Einbeziehung der sozialen und politischen Umstände erfordert, die die Sichtweise der biblischen Autoren prägten, sowie unseres Wissens über ihre Biografien. Um Napoleons Werk objektiv zu verstehen, muss der Historiker die französische Geschichte während der Revolution, die spezifischen Umstände seines Aufstiegs sowie den Charakter und die Persönlichkeit des zukünftigen Kaisers von Frankreich kennen. Dasselbe gilt für das Verständnis der Schriften von Mose, Jeremia, Daniel usw. Um Stevan Nadler erneut zu zitieren:„Mit der gleichen Logik, mit der man unter ‚Bibel‘ die Welt der Bibel versteht. Kurz gesagt, Spinoza fordert einen historischen Zugang zur Heiligen Schrift, der die Analyse der verschiedenen Kontexte einschließt, in denen die Schriften ursprünglich entstanden sind.“ Es ist daher schwierig zu behaupten, die Bedeutung der Heiligen Schrift müsse ad ipsa Scriptura sola abgeleitet werden, denn das Kriterium für das Textverständnis wird nun zu etwas Fremdem, nämlich der Geschichte Israels und des Nahen Ostens, die mit völlig unabhängigen Untersuchungsmethoden ermittelt werden kann. Indem Spinoza „Geschichte“ als „große Erzählung“ durch die Bedeutung „Chronik der politischen, militärischen und wirtschaftlichen Ereignisse“ jenes Abschnitts der Menschheitsgeschichte ersetzt, führt er ein völlig unabhängiges Bewertungskriterium ein. Auf diese Weise unterliegt die „Wahrheit“ der Bibel nun der Möglichkeit, dass das, was sie erzählt, durch das Wissen der Gelehrten über die antike Geschichte bestätigt wird. Spinozas Werk ist grundlegend für die Entstehung der historischen Bibelkritik. Es ist sicherlich eine der grundlegenden Errungenschaften der modernen westlichen Kultur. Dennoch ist es wichtig zu verstehen, wie dies durch subtile Bedeutungsverschiebungen bestimmter Begriffe ermöglicht wurde, die Spinoza mit der protestantischen Hermeneutik seiner Zeit teilte. Spinoza gab Ausdrücken wie „sola Scriptura“ und „Geschichte“ eine scheinbar ähnliche Bedeutung, die jedoch in Wirklichkeit völlig unvereinbar mit der Theologie und Bibelauslegung des Protestantismus war. Daher rührt die Wirksamkeit seiner Kritik, die in vielerlei Hinsicht wahrhaft revolutionär war.